在《禅与中国》（柳田蚤山著，毛丹青译）中的绪言提到：“印度文明虽各有深浅之别，但都具备有坐集冥想和精神的实践。”

    于是我突然获得了这样一个概念-------“精神实践”。

    我想到这一概念有崭新的含义和巨大的意义。

    坐禅既是精神实践的一种，是人对本属世界的探索，从而使之进入已属世界，或者说时对未属世界的探索。

    本属与真界都是不可达到的，但它们存在于未知神界和未知物界及已知界之后，二者在已知界中融合，它之所以不可达是因为人的自然局限－－感知觉这一认识工具的局限。

    对内的探索即对神界的探索是精神实践，它追求真实，对外的探索即对物界的探索事物性实践，它追求真理。

    美似乎是一种次生的东西，是千年来的某种定式或者说积淀。

    艺术即是一种精神实践活动，是属于已属界的活动。

    心境与心景不同，前者是距离的泯灭，后者则依赖于距离而产生。

    物境与物景也不同，原因如上。

   “通俗情感”“个性情感”等等的区别，前者是已属的，后者则是未属的，这是对群众而言，对个体而言，则几乎相反。

    “超现实性”这一概念似不如“非现实性”准确。

    个体可以如是说：“只有这个世界属于我。”

    禅是一种纯正的精神实践，其视哲学与思想为游戏，它更深层，是人在未知神界里的探险，艺术等的不纯粹性在于将物镜与心境合一，即是已属界的表现。

    伦理和逻辑很明显是已属的东西，它并不纯粹。

    未知神界与未知物界的遇合，其工具即最前沿的依据即感觉。而艺术就是将这种遇合表达出来的方式。禅与此不同，它绝非感觉，它与物界绝缘，它依靠的是一种神通，禅境在某种意义上即神境，是已属神境。在已属界中，确实存在已属神境与未属神境两个部分。

    由此世界可分为：本属境、未属神境、已属神境、神物合境、已属物境、未属物境、真实境。

    未属神境－－混沌

    未属物镜－－模糊

    追求自然存在，人的最大欣悦或者说幸福是对整个世界的最大限度的理解。

    西人对感觉与理智的强化是对人的伤害。

    人对不同的境界的认识工具各不相同。

    形式只存在于神物合境。

    或只存在于已属境。

    对个体而言，不存在已属纯物境？

    露的形成相似于精神实践的结果。

    水－－雾的过程相似于精神实践的过程。

    水是什么呢？

    压抑与强化的根本原因是社会条件的限制，使人不达自然境界。

    自然－－存在的本来状态。

    中国的人文精神在唐已达高潮。

    人本是佛，所以不是成佛。

    《景德传灯录》《天圣广灯录》《碧岩录》《天门关》《临济录》《禅宗三圣经》《建中靖国续灯录》    慧皎《高僧传》

    《艺术》，贝尔著，构成现代派艺术理论的柱石。

    《艺术原理》，柯林伍德。